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ESPIRITISMO

Escrito por santeriavillaclara 26-04-2014 en Articulo. Comentarios (0)

ESPIRITISMO


“-¿Qué ofrecerás a la muerte el día que llame a tu puerta?

- Le tenderé el cáliz de mi vida, lleno del dulce mosto de mis

días de otoño y de mis noches de verano. ¡No se irá con las

manos vacías: Todas las cosechas y todas las ganancias de

mi afán, se las daré, el último día, cuando ella llame a mi puerta.”

  “Ofrenda Lírica.” Rabindranath Tagore.

 

El Espiritismo, es otra de las religiones populares más arraigadas en Cuba, tuvo su aparición en la Isla a mediados del siglo XIX proveniente de los Estados Unidos. El hecho de que no se lograra instaurar un catolicismo ortodoxo, ni aún en los sectores más encumbrados de la sociedad cubana de aquella época, contribuyó a que surgiesen todos tipos de creyentes que, mezclando los diferentes cultos religiosos, conformaron un sincretismo enriquecedor entre los diversos sistemas de creencias.

Pese a ocupar un lugar privilegiado en las creencias del pueblo, poco ha sido divulgada esta forma de religiosidad; no se ha reparado en el lugar privilegiado que ocupa en el espectro religioso del cubano donde su presencia es cada vez más notable y abarcadora con el resto de los sistemas religiosos que coexisten con él.

Actualmente, el espiritismo posee una enorme riqueza y, en la región occidental de la Isla la mezcla de espiritismo con otras prácticas de cualquiera de las demás religiones tradicionales cubanas como la Santería, la Regla de Palo, el Ñañiguismo y el catolicismo popular, dio origen a lo que se conoce como espiritismo cruzado.

Dr. Armando Carnial  Precursor cubano.

ESPIRITISMO CRUZADO

Para los cubanos practicantes o que admiten los fundamentos de la religión de origen yoruba, la muerte no es más que otra forma de vida. Cuando una persona ha cumplido con éxito las tareas de depuración que le fueron encomendadas como ser encarnado; cuando además, por su obra material y espiritual se cumplen rigurosamente todos los rituales funerarios, ella logrará trascender a otras dimensiones que le convertirán en un “ku” o espíritu luminoso y, en posesión de esta condición, reencarnará en las esencias que le sean afines. En caso de que no se cumplan adecuadamente todas estas condiciones, la muerte supone su transformación en un “ba” o espíritu errante, que sólo podrá manifestarse como energía negativa, pues no contribuirá a incrementar su depuración espiritual, o lo que es lo mismo, no brindará aché a los seres encarnados.

La persona fallecida sólo alcanzará la categoría de “ku” cuando su alma llegue a ode orun, o mundo de los dioses, aunque en el camino a este grado espiritual, Olofi le encomiende diversas tareas de beneficio colectivo. Esto explica el por qué en los tratados teológicos yorubas –al igual que en los bíblicos-, la muerte de los más relevantes profetas se produce luego de muchos años de vida: la muerte no es sinónima de desencarnar, sino posibilidad de reencarnar como una partícula de luz divina.

Existe una gran contradicción entre los esfuerzos que debe hacer cada persona para procurarse los beneficios (ireses) para él, sus familiares y congéneres, y los perjuicios (osogbos) que le son enviados por Eshu para limitar y dificultar su existencia. Entre los esfuerzos para purificar el espíritu, se halla el llevar una vida religiosa íntegra, efectuar los sacrificios y ofrendas a los dioses y ancestros. Entre los osogbos aparecen: la muerte prematura y repentina, la enfermedad, los accidentes, etc.

“ Cuando Olorun procuraba materia adecuada para crear al hombre, todos los orishas partieron a buscarla; trajeron diferentes materiales, pero ninguno se prestaba para los fines requeridos. La muerte apareció con sus manos llenas de barro y no tuvo misericordia de su llanto, del agua que destilaba. Llevó el barro a Oloddumare, quien en principio lo entregó a Orichanlá y Olugama y más tarde él mismo, le insufló el hálito de vida. Olorun determinó que como Ikú había sido quien escogió el material adecuado, tendría el privilegio de recolocarlo en cualquier momento a su lugar de origen”.

Es por ello que al fin de la existencia, Ikú nos lleva de regreso al barro. Se trata de un retorno, de una regresión. En relación con esta leyenda, tenemos el oddu de Ifá “Irete Kutan”, que en uno de sus versos dice: “Lo que la tierra da, la tierra se lo come”, lo que indica que la muerte es el retorno al principio esencial de la existencia.

Otro oddu de Ifá que contiene un rico concepto filosófico de la muerte es “Ogundá Iwori”, que dice: “Árbol que se poda, retoña”, lo que se interpreta como que es necesario limitar la existencia para resurgir fortalecido. La poda representa la interrupción de la vida; las ramas, los ancestros; los frutos, los hijos; las hojas verdes, el alma encarnada; las flores, el espíritu; y las hojas secas, el alma desencarnada.

Cuando muere una persona, se tira una sola vez el obbi, esto es el “Itutu”. Luego, a los nueve días, se hace una misa en la iglesia católica, y terminada ésta, todos los acompañantes regresan a la casa familiar para darle coco y saber su conformidad. Al año, se le hace una nueva misa en la iglesia, y posteriormente realizan la santera, a la que llaman “levantamiento del plato.” El objetivo del Itutu es el lograr que los seres queridos ya muertos, descansen en paz. Esta costumbre es muy respetada en esta religión, en la cual se cuenta siempre con los muertos.

BOVEDA ESPIRITUAL

Según los practicantes del espiritismo, la Bóveda es un centro de poder donde convergen diferentes espíritus servidores de disímiles intereses, cuyos poderes pueden ser evocados por el devoto en beneficio suyo, de su familia, o de aquellos a quiénes desee realizar una obra de caridad. Se compone de siete vasos con agua, una copa de cristal transparente con agua, y una cruz o crucifijo, preferiblemente de madera. Otros componentes son: flores; y en las ocasiones que se indican, una vela cuyo color será blanco. Para realizar el montaje y los objetos que la componen, los representamos por los siguientes símbolos: O - vasos.  C- copa.  + - cruz.  F- flores.  V - vela.

En ningún caso colocan la Bóveda a nivel del piso, sino sobre una mesa, de forma rectangular. Siempre cubierta ésta con un mantel o paño blanco, y sobre esta superficie colocan los objetos que la integran.

De acuerdo con la finalidad que se pretende, ésta puede adoptar una de las tres posiciones básicas que señalo a continuación: 

BOVEDA EN REPOSO:

O  C  O

O  +  O

O  O  O

  F  =  3, 5 ó 7 floresblancas o amarillas.

En este caso está cuidando de usted y de su casa, pues recoge lo malo que en ella pueda entrar. El vaso del centro es el dedicado a su Guía. Todos los viernes se completan con agua los vasos que hayan perdido volumen. Las flores se retiran antes de marchitarse, nunca dejarlas secar ante la Bóveda.

BOVEDA A LA DEFENSA:

O  O  O  O

C

+

O  O  O

   V  F  = flores blancas.

En esta ocasión, le está protegiendo de sus enemigos. Cuando se conoce o sospecha el nombre de éstos, en un papel se escriben, con lápiz, horizontalmente por siete veces; y sobre el de ellos, el suyo en forma vertical; o sea, que les cruce, por otras siete o nueve veces. El papel así escrito se colocará bajo la copa.

BOVEDA AL ATAQUE:

O  O

O  C  O

O  +  O

O

  V  F  = 3, 7 ó 9 flores rojas.

En esta posición, la Bóveda está luchando contra alguien o resolviendo algo que se le ha pedido. La vela se enciende, o bien a las 12 del mediodía, o a las 12 de la noche dejando, en ambos casos, que la misma se consuma totalmente.

La Bóveda no permanecerá en esta posición por más de nueve días, luego de los cuales la pasan tres días a la posición de reposo, y si aún no han logrado lo que se pretende, se inicia otro ciclo por nueve días y así sucesivamente hasta lograr lo pretendido.

En todas las posiciones, para ellos es importante adicionar al agua de la Copa un poco de agua bendita tomada de alguna iglesia, así como agregar unas gotas de agua de colonia o agua de Florida en cada uno de los vasos. Las flores tienen la función de fortalecer el ambiente, y dar una imagen agradable. La Bóveda Espiritual es un instrumento de carácter personal, aunque sus beneficios pueden ser colectivos. En una misma casa puede haber tantas como habitantes la precisen pero siempre han de estar en habitaciones diferentes.

LA MISA ESPIRITUAL

“Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy en medio de ellos." (S. Mateo: 13:2O)

Para los creyentes y practicantes del espiritismo, estar reunidos en nombre de Dios, no quiere decir que basta con estar reunidos materialmente, sino por la intención de pensamientos para el bien; entonces se le encuentra o a uno de los espíritus puros que le representan. No es la simultaneidad de palabras, o de actos exteriores, lo que en verdad constituye la reunión en nombre de Dios, sino la comunicación de pensamientos conformes al espíritu de caridad personificado en Jesús. Tal es el carácter de las sesiones espiritistas en las que se espera sinceramente el concurso de los buenos espíritus.

La Misa Espiritual comienza con la lectura de oraciones de amor al Padre Celestial y otras de carácter laudatorio y de invocación a los espíritus, a los que se les llama para que concurran. Una vez concluidos estos primeros rezos, en los que se incluyen el Padre Nuestro, Ave María, etc., se considera establecida la comunicación y se tiene el consentimiento para la apertura.

Los asistentes se sientan en torno a la mesa que constituye el eje principal del altar. Se cubre con un mantel blanco y encima se colocan los objetos que conforman la Bóveda, dirigida a los espíritus guías que vengan por los distintos médium presentes en la sesión. A ambos lados de la mesa-altar se sientan los principales médium. La Bóveda se pondrá en la posición de reposo y la mesa con su parte posterior apoyada contra una pared.

La presencia de los vasos con agua significa la asistencia a los espíritus protectores, guías y de labor; su finalidad consiste en erigirse en elementos de comunicación. La vela será encendida al comienzo de la misa y se dejará consumir en su totalidad; pero deberá ser reemplazada caso de que no haya concluido aún la sesión.

Las oraciones por los espíritus que acaban de dejar la Tierra, no sólo tienen por objeto el darles testimonio de su simpatía, sino que también tiene por objetivo el ayudarles a su desprendimiento y por lo tanto, abreviar la turbación que sigue siempre a la separación, y darles más calma al despertar.

Pero en ésta como en cualquier otra circunstancia, consideran la eficacia de la oración en la sinceridad del pensamiento y no en la abundancia de palabras dichas con más o menos pompa, y en las cuales muchas veces el corazón no integra ninguna parte. Ruegan cada uno según sus convicciones y del modo que más les conmueva, pues entienden que un buen pensamiento vale más que numerosas palabras. El objeto de la oración es elevar sus almas a Dios, por lo que la diversidad de las mismas no establece ninguna diferencia. Entienden que son buenas todas las oraciones si son dichas con el corazón y no con la boca, a lo que agregan: "Dios es demasiado grande para rechazar la voz del que implora."


PRINCIPALES HIERBAS QUE SON USADAS POR EL OBBA

Escrito por santeriavillaclara 28-03-2014 en General. Comentarios (0)

PRINCIPALES HIERBAS USADAS POR EL OBBA EN EL LAVATORIO

1- Siempre viva 2-Mar Pacifico 3-Peregun 4-Mango

5-Iguereyeye 6-Hierba Fina 7-Croto 8-Canutillo 9-Caisimon de Ani 10-Bledo Blanco 11-Aticuanla 12-Algodon


PROMOCION

Escrito por santeriavillaclara 28-03-2014 en Promocion. Comentarios (0)

Si usted busca coronar santo en un marco familiar, ético y riguroso, si necesita realizar alguna consulta, definir su ángel de la guarda, recibir Ikofá, abofaka, viajar a Cuba, participar en los Encuentro de la Cultura y la Raices Afro-cubana, contacta con ACHE VIAJES CUBA. con luisoggun46@gmail.com 


COLABORACIÓN YEMAYA

Escrito por santeriavillaclara 24-03-2014 en Colaboración. Comentarios (0)

Manuel Cisneros Domínguez: cubano radicado en México, en Veracruz. Director General de la Agencia de Viajes ACHE VIAJES CUBA, que promueve el Turismo Religioso a Cuba. Tiene santo consagrado, Yemaya, Omi Olorun, se consagró en Santa Clara, Villaclara, Cuba. Sus padrinos son Luis Hernández Rodríguez Oggun Lana y Alina Becerra Herrera Oshun Were. Si quiere contactar con el hágalo a acheviajescuba@gmail.com

"OMÍO YEMAYA OMOLODDÉ, YEMAYA ATARAMAWA"

Una colaboración de Manuel Cisneros Domínguez Omi Olorun

Quién es Yemaya?

Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. 

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se trasladó a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemayá, es una orisha femenina, es la deidad de las aguas saladas. Es la orisha de la maternidad. Ella es la guardadora de todas las riquezas. Los desperdicios son su tesoro. Lo que se pierde puede ser reobtenido con la ayuda de Yemayá.

Cuando se busca a Yemayá en la naturaleza se debe buscar en el mar, en las crestas de las olas contra las costas y rocas. Es en esta forma que Yemayá toma los ofrecimientos y sacrificios. En esta misma forma ella construye y/o destruye, ofreciendo bendiciones o quitándolas.

Yemayá es tan vieja como Obbatalá, y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo, y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas, y el carácter de su personalidad. Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo, luego de sofocar con agua el fuego que imperaba.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.

Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!

Características

Nombres: Yemanjá, Yemaja, Yemaya Olokún

Número: 7 y sus múltiplos

Fecha: 7 de septiembre

Colores: Azul y sus tonalidades

Día de la semana: Sábado

Sincretismo: Virgen de Regla

Sincretismo

Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente.

Santo. Católicos: Virgen de Regla.

Kimbisa: Baluande, Mamá Umbo.

Mayombe: Baluande, Luna Nueva, Siete Sayas una Cinta, Sibi Kunambanga.

Abakuá: Okandé.

Brillumba: Nboma, Mamá Kalunga, Pungo Kasimba, Mamá Umba, Nbambua Mamba, Nkita Iamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande, Cuatro Vientos.

Arará: Ferekeje-Majé.

Iyesá: Kedike.

Gangá: Obbe

Familia de Yemaya.

Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.

Diloggún en Yemaya.

Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4).

Herramientas de Yemaya.

Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.

Objetos de poder de Yemaya.

El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemaya.

Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estómago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemaya.

Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.

Ofrendas a Yemaya.

Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Coronar Yemaya. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.

Caminos de Yemaya.

Yemaya Asesu Yemayá Asesu es la mensajera de Olokun. Nace en el oddu Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y cisnes. Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa "La olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.

Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los eggun. Es muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar.

Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un tamborcito, un remolino y sus manillas de plata. Vive en una tinaja que lleva encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada de patos.

Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, dos adanes, un manatí, un ancla, media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con la Virgen de los Remedios.

Yemaya Awoyó:Yemayá Awoyó es la más vieja y la más rica de las Yemayá. Vive en el oceano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos más lujosos. Cuando Yemaya Awoyo va a guerrear y defender a sus hijos se ciñe siete sayas de diferentes tonalidades de azul. En sus paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a Oshumare, el arcoíris, que simboliza la continuidad ancestral.

Yemaya Akuará: Yemayá Akuará es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua salada. En la confluencia del río con el mar se encuentra con su hermana Oshún con la cual vive en el agua dulce.

Yemaya Akuara es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se le puede pedir que amarre a los abikús (espíritus que encarnan en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes).

Yemaya Okute u Okuti: Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte. También es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti.

Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarinos.

Su genio es irascible, retador. Es muy severa y rencorosa. Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche. Baila con una serpiente enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales.

Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera.

Esta es la Yemaya que hizo el océano. Es la Yemaya de las aguas frías, es por ello que sus hijos son más afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasión especial se le debe dar en una forma especial. En una palangana con agua de mar se le añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palangana, nunca en las otas o en la sopera. Se le puede sacrificar allí también 2 gallos.

Yemaya Ibu Konla: Yemaya Ibu Konla nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa "aquella que construye los barcos". Es poeta. Vive en la espuma de mar, enredada en el lino y en las algas marinas. Se representa con las hélices de los barcos. Se le pone un chal de algodón. Lleva plumas, brújula y un pomo de tinta. Su corona lleva siete manillas, 2 remos, 2 piedras, una silla, una pluma, un abanico, un hacha doble, una llave macho, un machete y una mano. Sus colores son el azul persia, el verde cristalino y el rojo.

Yemaya Ashaba o Ayabá: Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca. Su mirada es irresistible, por eso para oír a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.

Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá. Su representación directa es un ancla. Su nombre significa "aquella que busca refugio en las anclas".

Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la más pequeña, pero la más respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.

Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 días.

Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada. Además de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás la llaman Itawollo.

Yemaya Mayaleo o Mayelewo: Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida también como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas.

Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del océano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su característica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios.

Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella coloreó las aguas del océano. Viste una máscara y un Ozun. Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en un cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornada con 9 retazos de colores. Lleva además una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun. Se sienta sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe.

Yemaya Yembó o Yemú: Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu nacieron todos los Orishas.

Yemaya Ibu Okoto: Yemaya Ibu Okoto nace en el Oddu Marunla Irozo. Su nombre significa "aquella que vive en las conchas". Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá. Vive en una tinaja con 7 conchas marinas grandes. Lleva un pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles. Lleva además 7 machetes, los cuales se le ponen delante de la tinaja. También se le pone una bandera azul, una lanza y una daga. Sus colores son el azul y el rosa. Sobre su tinaja se debe poner un caracol cobo, dos remos, dos anillos y 7 manillas de plata. Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas.

Yemaya Ibu Oleyo: Esta Yemaya nace en el Oddu Oggunda Irozo. Es de la tierra de Ayatero. Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21 conchas, lleva un bote sobre la tinaja. Este bote se carga con el ossain que le pertenece. También lleva siete peces de madera de cedro que viven dentro de ella. En este camino se viste en azul claro o coral.

Yemaya Ibu Elowo: Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Irozo. Es la dueña de la fortuna que hay en el fondo del océano. En su sopera lleva una mano de caracoles en una cajita. Lleva 9 piedras, 7 negras y 2 del arrecife. También lleva su Eleggua dentro de ella que es la mitad de un caracol.

Yemaya Akere: Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Ojuani. Vive en las partes más profundas del océano. Lleva una pequeña muñeca de porcelana dentro de su sopera. Lleva también carapachos de tortuga marina, una flecha de plata, un bote de cedro, un pez de plata, una espada de plata y siete bolas de cristal.

Yemaya Oro: Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Osa. Es muy misteriosa y vive con los egguns. El significado de su nombre es "la sirena que canta". Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su comida favorita es el pato. Lleva dentro de su sopera una máscara de bronce, una espada de plata, siete conchas marinas y 7 platos. Lleva una corona que tiene 7 remos, 7 anillos, 7 campanas, un ancla, un sol, un machete y una brújula.

Yemaya Ataremawa: Conocida tambien como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá, Ataramawá o Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Elleunle. Su nombre significa "aquella que es importante en cualquier momento". Es la dueña de los tesoros del océano y de la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Su sopera debe llevar joyería alrededor, además en su interior lleva conchas marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brújula, 7 manillas de plata y una lalvie vieja.

De su corona cuelgan todas las herramientas de Oggun y 7 llaves, también una luna, un sol, un bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brújula.

Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca. Su color cambia según la profundidad del mar. Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun. También en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras la llaman Tofodun.

Yemaya Ibu Gunle: Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Melli. Su nombre significa "el sedimento del océano". Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus otanes se ponen piedras de arrecife.

Se le ponen conchas marinas, arena de mar, dos remos largos, un salvavidas, una espada de plomo, un bote de cedro. Su corona lleva 7 manillas, 2 remos, 2 rocas, un abanico, un garfio, una espada, un bote, una brújula, una concha, un espejo, una ballena y una máscara. Sus colores son el azul oscuro y el blanco jabón.

Yemaya Ibu Agana: Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Metanla. Su nombre significa "La furiosa o La loca". Es la esposa de Orisha oko. Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna más delgada que la otra. Es por ello que su lleva una muñeca con siete pelotas en el vientre y una pierna más delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos tarros llevan una carga. La muñeca come etu fun fun y vive al lado de Yemayá. Además dentro de su sopera lleva otra muñeca.

Vive en lo más profundo del océano, donde está todo oscuro. Se dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir.

Tiene un Ozain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de guinea, cubierto con cuentas azules. Trabaja con Oroiña. Su sopera debe estar cubierta con un pañuelo de 7 colores. Le encantan los abanicos con plumas de pato. Además de las herramientas tradicionales lleva un yunque, siete machetes, siete garfios y una roca de arrecife. Los araras la llaman Agwaralu.

Vive también entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de mar, no puede faltarle el canutillo. Se le pone una manilla, un triángulo, un ancla, un barco y dentro se le pone una piedra en la cual se le talla una cara, su corona es rematada por un triángulo y se le cuelgan siete conchas un tridente siete manillas y dos remos, un ancla, una muñeca y dos adanes.

Su color es el Azul prusia, coral y agua. Su collar o Ileke es también Azul, rojo y verde, lleva dentro 21 caracoles. ewe ayo, lleva Shibo [adornos de cuenta sobre su tinaja] se le ponen siete pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido verde pálido.

Yemaya Ibu Akinomi: Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Oddi. El significado de su nombre es "aquella que cuando se molesta puede destruir al mundo". Vive en la cúspide de las olas. Se le pone un bote, una sirena, media luna, un caballito de mar, una ballena y todas las herramientas habituales.

Lleva una corona que lleva siete manillas de plata, dos remos, dos rocas, un bote, una sirena, media luna, un sol, una estrella, un abanico, una espada, una daga, un hacha y una boya. Sus collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes.

Yemaya Ibu Iña: Esta Yemaya nace en el Oddu Osa Oggunda. Su nombre significa "Reina de la tragedia y las discusiones". Siempre está lista para la guerra y las disputas. Algunas de sus características son su arrogancia y su valentía. Come chivas y pez carpa. Además de sus herramientas lleva un Oshosi, un pez, un cerdo, una serpiente y una vara.

Encima de su sopera debe ir un sombrero cubierto de piel de leopardo con 7 cauries. Dentro deben ir 7 manos de caracoles, 7 manillas, 7 garfios, 2 remos y 2 otás. Sus colores son rosas y verdes. Los Arara la llaman Menani.

Yemaya Oggún Ayipo: Esta Yemaya nace en el Oddu Marunla Oggunda. Vive en el rio y en el mar. Su sopera debe estar cubierta con mariwo. Es una Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas. Guerrea junto a Oggun.

Yemaya Oggún Asomi: Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y Shango. Vive en la superficie del mar pero también ama las montañas. Además de sus herramientas habituales también lleva 2 machetes, una flecha de Oshosi, un pez, un esqueleto, siete manillas, una máscara, 2 llaves hembras y una llave macho. Le encantan las plantaciones de plátano. Vive en tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco. Encima de su sopera debe ponérsele una máscara.

Yemaya Ibu Nodo: Esta Yemaya nace en el oddu Oggunda Ellioko. Vive en los ríos. Dentro de su sopera lleva una cadena con 21 herramientas de Oggun. Come codornices. Lleva un Oshosi de plata.

Yemaya Yamase: Esta Yemaya nace en el oddu Okana Oddi. Lleva una corona de la que cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi.

Yemaya Ibu Alaro: Esta Yemaya nace en el oddu Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la muerte. Además de sus herramientas lleva un lucero, un hombre, una mujer, un machete, un Oshosi, un esqueleto, una llave hembra, siete otás, siete garfios, siete macheticos. Su sopera debe estar pintada de 7 colores.

Yemaya Ibu Yabani: Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.

Yemaya Ibu Tinibu: Es la Yemayá del mar embravecido.

Yemaya Lokún Nipa: Su nombre significa "la que tiene la fuerza del mar"

Características de los Omo Yemaya.

Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.

Patakies de Yemaya.

Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda.

Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebboses salvaron a mucha gente.

Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa.

Yemaya, al descubrirlo, le dijo:

¿Y qué pensabas tú, que me iba a morir de hambre?

Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.

KINKAMASHÉ OLUWO, IYALOSHA, BABALOSHA Y ABURES, KALE ILÉ.

OMÍ OLORUN


CAMINOS DE LOS ORISHAS

Escrito por santeriavillaclara 24-03-2014 en Caminos. Comentarios (0)


CAMINOS DE ELEGGUA-ESHUN

ELEGGUA ABAILE (A-gbá-ile): Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Oshas. Es que realiza principalmente, la función de limpieza, trasladar los Ebó, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de una Ceiba, etc.

ESHUN ASHI KUELU: Es un viejo, de pequeña estatura, que vive en los huecos y túneles bajo la tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nace en Ojuani. Trabaja con Ifá. Come Palomas.

ELEGGUA AFRA: De la tierra Arará. Es el Eleggua de Babalú Aye. Su collar alterna cuentas blancas con negras. Tiene como tabú el aguardiente y el vino de palma. Acostumbra a silbar por las esquinas de la calle en los lugares solitario. Es compañero de Eshún Makenú.

ESHU AFRODI Y ESHU AGRI: Son de nación arará. Como tienen veinticuatro caminos, se decoran con veinticuatro  cauris, distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres.

ELEGGUA AGATIGAGA; ELEGGUA AGBANILEGBE; ELEGGUA AGBANILE: Nombres de Eleggua.

ELEGGUA AGBANUKUE AGBANUKE: Vino de la tierra Arará. Es un Eleggua guardiero de la casa y brinda mucha ayuda. Tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. Es el mejor aliado se Ifá, junto con Biba Kikeño y Alároyé, y cada uno lleva una flechita metálica ebó la frente. Protege al Babalawo, es su seguridad: le repite todo lo que oye y ve. Ayudo a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofin.

ESHUN AGBALONKE: Es adulto y fuerte. Castiga con fuego. Le llaman “Eshún de las muertes” Continuamente está guiando las almas de los difuntos. Nace en Obara Meyi.

ESHU AGBERA: La esposa de Eshún, la receptora de los sacrificios.

ESHU AGBO BARA: Es la trampista que todo lo oye.

ESHU AGGANIKA: A éste le  gusta tropezar con todo lo que encuentra, porque es malévolo, muy peligroso y vengativo. Cuando se enoja, atrae a la policía. Agganiká se le llamó en Cuba a la Guardia Rural. Se le pone azogue en su carga y anda a caballo, con su machete.

ELEGGUA AGGO MEYO: De tierra de Oyó. Es un preventivo y eficaz custodio contra las trampas y los engaños.

SHU AGONGO OLO OÑA: Dueño DE Los caminos.

ELEGGUA AGONGO OGO: Elegbára con sus nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse de los enemigos.

ELEGGUA AKERU: Un mandadero, un transportador (que lleva y trae).

ELEGGUA AKESAN: Es un Eleggua del reino de Oyó.

ESHU AKILEYO: Oriundo de la tierra de Oyó. Es chiquito y alborotador, belicoso. El más pícaro y revoltoso.

ESHU AKOKOROBIYA AKOKORIYE: Es de nación mina. Muy aficionado a jugar con trompos y bolas y a fumar cigarrillos. De genio inquieto y divertido, siempre dispuesto a hacer alguna travesura.

ELEGGUA ALA LE ILU: Titulo de honor que ostenta Eleggua en las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero adivino (Awó) de gran jerarquía.

ESHU ALA AKOMAKO (ESHU MAKO): Le gusta esconder las cosas por maldad y, como buen ladrón, prefiere recibir sólo ofrendas robadas. También castiga con el fuego.

ESHUS ALA AYIKI, BARA ALAYIKI AGAGA: Se llama Ayiki o Ayáliki para significar que come mucho (un glotón). De tierra de Oyó, también trabaja para Ifá. Lo describen como un niño rumbero, revoltoso, de apetito voraz y muy adicto al aguardiente. Este Alayikí representa lo inesperado, lo imponderable; también el engaño, el disimulo la traicionero, de ahí su mote: “Aquel que nadie sabe como empieza ni cómo acaba las cosas” Según cuenta una historia de Ifá cierta vez embarco a Osun, su amigo, cuando lo hizo aparecer como culpable del robo de un chivo; así actuó Alayikí  astutamente, sin escrúpulos, para saciar su incesante glotonería. Nace en Ogunda Iroso. (Letra de Ifá).

ELEGGUA ALA LU BANCHE: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene ashé de Olordumare para salvar o volver las cosas al revés; por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.

ESHUN ALAGBANA, ALAGBAWANNA, BARA ALGWANA, ABANIGWANA, OBANIGWAN: Este Eshún es el jefe de los Egungun, a quien dirige con un látigo. Representa el infortunio y la desesperanza, y castiga a los burlones, a los impíos e irresponsables. En general origina todo tipo de desgracias, siniestros, dolencias, penas, reveses, los suicidios por fuego, e incluso las picadas ponzoñosas y los accidentes son el resultado de su malevolencia. Habita en la soledad de los parajes oscuros inhóspitos del bosque. Le gusta salir a caminar y apostarse en la encrucijada, donde mata con el fuego o con un cuchillo, provocando hemorragias incontenibles. Le atañen las ratas y bibijagüera, utiliza muchos palos y bejucos mágicos del monte. Mantiene un trato continuo con los Egguns, los Igin y Oyiyi Oku y con la hechicería. Este Eshún adulto y solitario fue el que ayudó a Babalú Ayé cuando fue castigado por Obatalá, ya que quería difundir la viruela; le procuró entonces dos perros a Babalú Ayé y le llevó con Shangó y Orula.

ESHU ALAKETU: Es un Elegguá rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y blancas.

ESHU ALAROYE, LAROYE: Vive detrás de la puerta del Ile, en una cazuelita de barro. Le agrada comer dulces y otras chucherias. Amante del baile, del dinero (Owó) que se le ofrenda, ya sea en moneda o en caracoles, de fumar y beber oti chequeté (Aguardiente de Maíz). Es muy burlón y malicioso y malcriado. Protege como custodio a Oshún y anda mucho con Ogún y Ochosi, porque es guerrero. Es chiquitico y a menudo se le puede encontrar en la orilla de los ríos. Se representa en una piedra porosa. También trabaja para Ifá y entonces lleva una flechita de metal en la frente, como Agbánukué y Biba Kikeño. Para apaciguarlo y afamarlo, porque así no trastorna, se le saluda diciéndole Alároyé (gran hablador), que también quiere significar Ala Aroye (dueño de las disputas, de las discordia) y Aroye (debate, controversia, locuacidad). Lo ve todo, lo sabe todo, y por eso advierte sobre los peligros, las enfermedades. Además aconseja cómo manejar favorablemente los negocios. Se cuenta que una vez salvo la vida de Orula. Come gallos, jutía y ratones.

ELEGGUA ALAROYE AKOKETELEBIKU: Nombre de un Eleggua niño, muy maldito y rencoroso, que cuando se irrita con el dueño del Ilé, provoca que la policía venga al hogar.

ESHU ALAROYE KIO, LAROYE INKIO, KIE: Tiene una sola pierna y los danzantes en su honor bailan saltando en un pie y girando como remolino.

ESHU ALAARU: Sus atribuciones son como mensajero y portero.

ESHU ALIMU: Arará. Trabaja con Babalú Ayé.

ESHU ALONA, ALONNA: Enigmático. Azota con el fuego y tiene un trato continuo con la muerte.

ESHU AÑAGUI (AÑABI): Tiene tres caminos: en uno aparece con dos caras. Es un Dios de la sabiduría, que vive dentro del coco. El asegura prosperidad y fertilidad, ya que posee el poder de la renovación de la vida. Se le reconoce la paternidad de Eleggua, junto con Eshu Alayi Ibere Iyeyé, que es la madre, el comienzo o la génesis. Ambos comen palomas. En otro camino se manifiesta como la madre de Eleggua, porque según una historia, de sus relaciones con Eshu Oku Boro (que era Obba rey de una tribu Yoruba) concibe un hijo, príncipe Elegbára. Añagui es muy aguerrida y cuando se enoja, es furiosa como una tempestad. Sabe curar con plantas. Todo lo descubre y como es tan pequeñita, se traslada montándose en los remolinos. Vive en los bosques, pero también cuida la entrada de la sabana como Aña Bi Ladé. Lleva ciento un cauris, lavados previamente en omiero. Por otro camino, llamado Eshu Bangui (yangi), venerado en piedra laterítica, se dice que es el padre de todos los Eshu, ya que según una antigua leyenda, fue cortado en doscientos pedazos por Orumila Ni Agbomiregún, el cual utilizó una espada para castigarlo por su terrible voracidad. Estos pedazos se convirtieron en doscientos Eshu y luego se duplicaron. Añagui otorga el sustento, la victoria y la firmeza de Ifá. Por su mayor jerarquía en la legión de los Eshu, es que Añaqui gobierna, organizando y distribuyendo las funciones de los demás) que así reciben distintos nombres).

CAMINOS DE OBATALA

Obanla, Orishanlá u Ocshanlá: Es una viejecita friolenta y temblorosa a la que hay que tapar con una sabana blanca. En cuanto baja pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano, en la cabeza hacia la zona donde se une el occipital con los parietales. También come un poco de esa grasa que se supone aclara la inteligencia.

Atributos de Ochanlá: Luego que se ha determinado que es Ochanlá, se coloca en una sopera algodón y pluma de loro. Según algunos informantes, es ciega y enseño a leer a una niñita; teje y borda y tiene una sillita. También en sus atributos lleva bola de marfil. Se le saluda abrazándola y luego se cruzan los brazos de espalda a espalda, como abrasándose a si mismo y se cruza la cabeza con la del Santo por dos veces. Se identifica con Las Mercedes y Santa Ana.

Igba Ibo, Ibaibo, Ibá Ibó Obá Ibo, Obba Iba, Babá: Es un Obatalá viejo (orugbo). Es el pensamiento divino y se le representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio del guiro que habla. No se deja ver y si alguien lo viera, quedaría ciego para siempre. Es el Foddú Daa de los Arará. Los aguadó dicen que es de su tierra, y que con su mujer, Iyemmú, constituye la pareja de padre y madre (Babá-Iya), de donde nacieron todos los Orishas.

Owa Olofon; Oba Olofún; Oba Lufón; Ocha Lufón; Cha Lofón; Baba; Arubó: Obatalá macho primitivo. Igual al Sol y al Santísimo. Sincrética con Emmanuel o Jesús de Nazareno. También se dice que es una viejecita que cuando baja se presenta muy arrugada, pequeña y temblorosa de frió. Se le cubre desde la cabeza a los pies con una sábana limpia. Todos los Orishas obedecen de inmediato cualquier orden de esta deidad, pues solo levanta su mano derecha y ponerla frente a la cara de cualquiera de ellos, se tranquilizara y prometerá lo que le pide Obatalá. Su baile es muy difícil, se hace muy agachado, con las manos casi a ras del suelo, el espinazo totalmente encorvado y con una gracia y cadencia tan subyugante como ardua. Según Lydia Cabrera, es de la tierra Lucumí Oyó, Cebú y Egwadó. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.

Ocha Griñán, Ocha Guiña, Osa Griñán, Osa Kriñán; Sagriná y Agguiriña: Se trata de un Obatalá muy viejo, mensajero de Olofin, que subía a las montañas. Muy pacifico, tiembla mucho de frió y vejez. Proviene de la tierra de Iyesá. Le pertenece la lechuza, que es el símbolo de la inteligencia, la discreción y la experiencia. También es el que puede ver cuando nadie puede. Le pertenecen los Ibeyis; Saloko (varón) y Talabí (hembra). Por este camino dicen que conduce el Ile que Olofin tiene en la loma. Esta sicretizado con Jesús crucificado, San José de la Montaña y San Sebastián. Vive escondiéndose del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta, las tira y arremete con el machete. Cuando se le pide, se le pide al revés.

Achó; Acholó; Babá Achó: Es macho y muy poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la montaña.

Oba Moró u Obamoró: Es macho. Representa a Jesús de Nazareno. Es el propio Dios. Sus otanes son cuatro. Cuando baja es como si cargara la cruz y se le aplican todos los atributos de la pasión. No baila y se suele vestir de morado.

Babá Fururú: Macho como sucede con los siguientes: Ocha Arolú, Akeyabiano, Katioken Mabú. Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.

Ayaguna; Ivá Yáguna; Ayágruna: Es un Obatalá macho, guerrero, intrépido y combativo como Shangó. Tiene bastón y es el más fino de los Obatalá. En Arará le llaman Male. Algunos le tienen por joven temerario. Es el que escondió la pólvora porque es el rey de la guerra y las pendencias: la propagó en todo el mundo. Combatiendo llego hasta Asia. El collar lleva ocho cuentas rojas y dieciséis blancas. Se dice que es un Jesucristo de treinta y tres años. Viste de Blanco y lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y entre sus atributos tiene una espada y un gran caballo de juguete. Su baile es vigoroso y guerrero. Sus atributos son el caballo, la espada, el castillo, el machete y cinta roja.

ORISHAS RELACIONADOS CON OBATALA.

Eyuaró; Eruadye: Es la hija mimada y única de Olofin con Iyá. Casó con Ayaguna. Es una santa inalterable, no se mueve. Hay que hablar con ella para que Oba Moró sancione.

Oloyuekó: Se Sincretiza por la divina Providencia.

Suaré: Vive en la montaña junto con Oddúa. Espíritu de gran pereza, que se cubre con retazos.

Yemmú o Bembo: Considerada por muchos como madre o fundamentos de los demás Obatalá. Se Sincretiza con la Purísima Concepción.

CAMINOS DE YEMAYÁ.

La complejidad y riqueza de estos caminos han sido estudiadas por Lydia Cabrera en Yemayá y Oshún (Karioshas, Iyalochas y Olorichas). Nueva York, 1980 (pp. 28 y 31). De allí tomamos las informaciones que siguen entre comilladas.

“Yemayá Awoyó: La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos, se le reza: Yemayá Awaya okere okun olomi karagbó Osa ya bio lewu eyintegbe awa si leku Yemayá obini ku wa yo kuena okun Iyá sa ori ere egba mio, o: Yemayá Awoyó Que estas lejos, en la mar, dueña del agua, tu que comes carnero, Madre de cabello de plata que parece a una laguna, Madre nuestra protectora, mujer perfecta, única, que extiendes el mar. Madre que piensa, salvarnos de la muerte ampáranos.”

“Cuando Yemayá Awoyó sale a pasear, se pone los adornos de Olokun y se corona con el arco iris, Ochumaré.”

“Yemayá Aguara: de dos aguas. Yemayá es la confluencia de un río. Allí se encuentra con su hermana Oshún. Vive en el agua dulce; es bailadora, alegre, pero poco recta; no hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, amarra Abikus.”

“Yemayá Okute u Okutí: la del azul pálido, está en los arrecifes de la costa. “Portera de Olokun”. Lo mismo se encuentra en el mar, en el río, en la laguna, que en el monte. Yemayá es, en este camino mujer del dios de la guerra y de los hierros, Ogún. Come (recibe sacrificios) en compañía de Ogún, y lo mismo lo acepta en el mar que en la manigua. Cuando guerrea, lleva colgado de la cintura el cuchillo y las demás herramientas de Ogún. “Esta Yemayá trabaja mucho” Es una amazona temible. El ratón le pertenece. Con él le envía a sus Omo (hijos) o suele trasformarse en ratón para visitarlos, y le teme al perro. Es de genio violento, retador; muy severo y rencoroso. Vive internada en el monte virgen o en parajes desolados. Es hechicera, experta en preparar afoché (polvos para embrujar). Le gusta bailar con un Majá enroscado en los brazos. Esta detesta al pato y le encanta el carnero (Agutan). Son suyos los corales y las madreperlas.”

“Peligrosísima, la sabia y voluntariosa Yemayá Achabá o Ayabá  la que lleva en el tobillo una cadena de plata. Su mirada es irresistible, su aire altanero. Fue mujer de Orula, y su palabra la acata siempre Ifá, a pesar de lo ocurrido entre ellos, la historia que contaremos más adelante. Para oír a sus fieles suele volverse de espaldas. Sus amarres no se desatan nunca. Un Babalawo nos dice que es secretaria de Olofin. Otros la consideran “la mayor de las Santas”, porque le dio vida a las criaturas, que nacen y mueren como la luna. Cuando uno de nosotros se nos cumple el termino, es a Yemayá a quien manda a Olofin que nos haga una cruz con cascarilla en la frente”

“Yemayá es más temible y, desde luego, mayor en jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval, concubina de Shangó”

Yemayá Konlá, la de la espuma. Esta en la resaca; enredada en una manta de limo. Naviera, vive en las hélices de los barcos.

“Yemayá Asesu: mensajera de Olokun, la de las aguas turbia, sucias, muy seria. Va al caño, a la letrina y cloacas. Come pato. Recibe las ofrendas en compañía de los muertos. Es muy lenta en complacer a sus fieles. “Cuando se le pide algo, olvídese de lo que pidió.” Se pone a contar meticulosamente las plumas del pato que se sacrifica. Si se equivoca en la cuenta, vuelve a comenzar, y esta operación se prolonga indefinidamente.”

“Yemayá Mayaleo o Mayalewo: vive en los bosques, en una poseta o en el manantial; que su presencia hace inagotable. En este camino se asemeja a su hermana Oshún Ikolé, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con Ogún.

“Para la mejor comprensión, el lector deberá retener siempre que “no hay más que una sola Yemayá. Una sola con siete camino” (avatares).

“También se le nombra según donde se encuentre y de acuerdo con lo que hace. Por ejemplo: cuando se llama Ibú Odo, se refiere a que ella es dueña del añil. “La que es la mar profunda color azul añil”.

“Yemayá Okotó: en mar de fondos rojizo de costa, donde hay conchas.”

Yemayá Lokún Nipa: que tiene la fuerza del mar.”

“Yemayá Alara Magwá Onoboy: cuando esta linda, luciéndose en las fiestas y recibiendo elogios.”

“Owoyó Oguegué Owoyó Olodé: cuando se le está reflejando el cuerno de la luna”

“Yemayá Ye Ilé Ye Lodo: Cuando come su carnero en la casa o en la orilla del mar”

Ayabá Ti Gbé Ibú Omi: Reina que vive en lo hondo del mar, madre de reyes, de Shangó, Rey de Imá, Tulempe, Oyó, Koso, Nupe, y otras tierras.

“Yemayá Atara Magbá Anibode Iyá: cuando se interna en el monte virgen, en los parajes solitarios.”

Yemayá Iyawí Awoyómayé Lewó: Nuestra señora madre, Awoyó, la que tiene vestidos suntuosos, la del ajuar rico y las siete sayas.”

“Yalodde: Dándole su titulo de Reina, porque Yemayá es una reina poderosa.”

“Yemayá Awó Samá: cuando manda a las nubes que llueva.”

“A titulo de curiosidad, pues solo le he oído una vez, mencionaré el nombre de Yamí Onidá , que una viejita le daba Yemayá.

“Los egbados, de los que hay muchos desendientes de Matanzas, nos hablan de Yemayá Agana  “muy caminadora”, y a la que los arará magino dan el nombre de Afreketé. Yemayá Agana baila agachada y es un poco coja. Afreketé (de Dajomey) se arrastra y “tiene Majá” es decir utiliza la maja como vehículo.

CAMINOS DE OSHUN

Addesa: Representa corona segura, representa al pavo real.

Aja Jura: Es guerrera, no usa corona y se pone casco.

Akuara: (o Ibú) vive entre el mar y el río: esta es la de aguas saladas y dulces. Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos como Yemaya en este avatar, se niega a hacer maleficios y amarra a los abikús. Solo llamativos y amarres y filtros de amor. La música la apasiona.

Aña: La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas, jamos y cestos. Un juego de Bata en miniatura. Es la que no oye el tambor y va directo a él.

Aremu Condeamo: Se viste de blanco y es muy misteriosa, su collar de nácar y coral con tramos de cuentas de Orula.

Awunda (Ibú):  Sus iñales se cocinan a baño María.

Asedan (Ibú): El chivo que se le ofrenda debe vestirse con manto y ser sacrificado con las lanzas de la diosa.

Ayede: La que es como Reina. Su corona se forra con tela amarilla, con 15 plumas de loro y 15 de cardenal.

Bumi: La que va a buscar agua al rió. En su tinaja lleva un collar de ámbar y 5 caracoles.

Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es juiciosa y mujer de su hogar.  Representa camarón, caminadora. Su corona lleva 101 piezas de bronce y 101 manillas 

Eleke Oni: Oshún luchadora, usa un bastón ahorquillado. Vive al lado de la mata de paraíso, lleva un collar de semillas de paraíso. No lleva corona. Es muy fuerte y tiene cuatro collares.

Fumike: Muy buena, relacionada con Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.

Funké: Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña.

Gumí: (Bomó o Bumí)  Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izoku (cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río.

Ibu Akuaro: Es la Reina sin corona. Es la codorniz. Vive donde se unen el mar y el río, le dicen la sorda. Su collar: amarillo pálido, verde y blanco, y se le pone coral y azabache. Lleva un bastón de madera de mangle con varías figuras secretas con el que ella le gusta bailar.

Ibu Aremu: Esta Oshun es tan oloricha como Yembo. Es una Oshun muy misteriosa. Esta Oshun se viste toda en blanco. Oshun Ibu Aremu es conocida entre los ararases con el nombre Kondiame. Aunque de cariño le llaman Tefande. Está es una Oshun que se recibe para el asentamiento de la casa y el amor. Fue la primera que metió los pies en ori. Se dice es un Obatalá de río pero es un Oshun que viste de blanco. Su collar es todo de nácar, coral, 5 tramos de cuentas amarillas y verdes. Esta Oshun fue la que acompañada por Orula le robaron el elefante a Obatalá. Orula lo mató e Ibu Aremu lo descuartizó. Este es el elefante del signo de Ogbe Kana .Lleva 1 tablero, ekuele, y tarro de venado que se unta de efun yeri. Lleva 1 lanza, 1 edan largo y 1 machete.

Ibu Iñani: Vive sobre la arena. Es famosa en la disputa. Lleva un abanico de bronce con cascabeles.

Ochún Kolé - kolé: (Akalá - Kalá, Ikolé, Bankolé u Ochún Ibú Kolé): En este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango del arroyo, es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en una miseria total, posee un solo túnico que era amarillo y de tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus obras son malas. Ochún Awé : En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Ochún afligida junto a Ikú. Con la ropa sucia. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus obras son malas.

Ochun Awé: En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Ochun afligida junto al Ikú. Con la ropa sucia.

Ibu Itumo: Conocida en tierra Arará como Jueygue. Esta Ochun es amazona guerrera. Se viste como hombre porque siempre está lista para la guerra. Lleva una agada (espada) delante de la sopera y una tinajita con epo. Esta Ochunusa como cabalgadura el cocodrilo y usa dos coronas. 1 se remata con un cocodrilo y la otra con un avestruz. Su grito de guerra es "Kowee, Kowee". Cuando monta a aoni "el cocodrilo" usa la espada, el escudo y un penacho de plumas de avestruz. Esta Ochun es la que guerrea por San Lázaro y su guarda espalda. Anda también con Inle. Ochun Itumu come chivo entero. Esta Ochun nace en el oddun de Obe Ogunda 8-3. Lleva colgada de su corona 14 herramientas muy raras. También usa al avestruz como cabalgadura. Su Osain sus secretos son muy complicados.

Ibu Iya Lodi: Guerrera, dueña de las monedas de oro.  Vive donde el rió desemboca.  Su collar lleva 5 cuentas amarillas, 5 ámbar y una moneda de cobre entre dos nácar.

Ibu Oddoi: Representa el cauce seco, su corona lleva un girasol colgado.

Ibu Oddonki: Representa el rió que se está espesando o creciendo lleno de fango, lleva un cesto y sable.

Ibu Oggan: Lleva una piedra parecida a un corazón pues junto con ella vive el orisha Oggan.

Itu Mu: Se viste de macho, es amazona. Vive en las lagunas, siempre anda con lnle y Osajano.

Kayode: Alegre, dispendiosa, servicial.

Latu Eleggua: Come sobre una calabaza y vive en el centro del rió. No lleva corona.

Miwá: Ligera de cascos.

Niwe: Vive en la manigua

Oggale: Representa el ama de llave, es vieja y peleona, su corona lleva una llave colgada.

Okuanda: Representa la que echaron muerta al río. La que liberó a Changó. La corona se remata con una cruz que cuelga.